◎张铭璇

　　农历十二月初八，俗称“腊八日”。盖因十二月为腊月，以古人在十二月举行腊祭，故称此月为腊。其实古代腊祭涵盖蜡祭。
　　腊读xī，本指畋猎而获的动物，剥皮加盐，腌成肉干，谓之为腊，专祀祖先。而蜡，读zhà，专祭“百神”。
　　《礼记·郊特牲》记载：“天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷。禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也。迎虎，为其食回豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事也。曰‘土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽’。”文中“先啬”指神农氏，“司啬”指后稷；“农”指古代有功于民的田畯农官；“邮表畷”指田畯官在田间督耕时住的庐舍；“猫虎”指捉鼠护粮之猫和吃野猪(田豕)而护粮的老虎；“坊”指防洪之堤堰；“水庸”指灌溉之水渠；昆虫指螟螽之类。
　　经学大师郑玄注解天子蜡祭之“八蜡”是：“先啬，一也；司啬，二也；农，三也；邮表畷，四也；猫虎，五也；坊，六也；水庸，七也；昆虫，八也。”这种连动物、建筑物、昆虫一并祭祀的蜡祭，其主要目的是酬谢“八蜡”对农耕庄稼丰收的恩赐。但如遇收成不好的年景，就会降低祭祀的规格标准，甚至停祀。
　　《礼记·郊特牲》曰：“八蜡以记四方，四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。”
　　孔颖达疏注：“‘八蜡以记四方’者，言蜡祭八神，因以明记四方之国，记其有丰稔、凶荒之异也。‘四方年不顺成，八蜡不通’者，谓四方之内年谷不得和顺成熟，则当方八蜡之神，不得与诸方通祭。所以然者，以谨慎民财，欲使不熟之方，万民谨慎财物也。‘顺成之方，其蜡乃通’者，因四方之内，有顺成之方，其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者，以其蜡祭丰饶，皆醉饱酒食，使民歆羡也。”由此可见，古人蜡祭是对“八蜡”的酬谢性祭祀，尤其是五谷丰登的年景，人们对“八蜡”要隆重祭祀。反之，若是颗粒无收，人们便要取消当年的蜡祭。
　　临朐东北本有一座八蜡庙，所祀便是先啬、司啬、田畯、邮表畷、猫虎、堤坊、水庸、昆虫。清朝时期圮毁。
　　另据明嘉靖《青州府志·祀典》记载，明朝初年，建八蜡庙于粟山之巅。粟山，远望如锥，形似粮堆，位于临朐东北，其上亦有八蜡庙，盖因朐城东南弥河彼岸有座山，名曰“朐山”，以其形如卧鼠，又名“老鼠山”。
　　清张敦仁《临朐编年录》记载：“康照八年铸铁猫于朐山。”查阅《临朐县志》，此次冶铸铁猫由时任临朐知县郭开桂倡铸，目的是震慑巨形鼠山。
　　何时毁除铁猫？《临朐编年录》记载：“康熙五十七年(1718年)毁朐山铁猫。”为何毁之？史家未言。此乃初毁，第二次毁除铁猫，乃是咸丰十一年(1861年)，僧格林沁率清兵至此，因铁猫与长毛(捻军)同音而毁之。铁猫设于老鼠山顶，目的是镇猫护米(弥河)粟(山)。
　　古人在蜡祭之后，接着进行腊祭，祭祀对象是“先祖五祀”。
　　《礼记·月令》记载：“天子乃祈来年于天宗，大割，祠于公社及门闾，腊先祖五祀，劳农以休息之。”郑玄注曰：“腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀，门、户、中霤、灶、行也。”中霤，指天窗，院内之地。行，指行神。可见腊祭的目的是敬祖、荐新、镐劳农人，令其休息。
　　《礼记·郊特牲》曰：“既蜡而收，民息已。”孔颖达疏注：“先蜡后息民，是息民为腊，与蜡异也。但不知腊与蜡祭相去几日，唯隋礼及今礼皆蜡之后日。”
　　唐朝的孔颖达已经不知古代腊祭与蜡祭相隔几天，只知隋唐礼俗：腊祭在蜡祭之后日。即二祭相隔一天，蜡祭在前，腊祭在后。如果今天的腊八节是古代的蜡祭的话，那么古代的腊祭则是腊月初十；如果今天的腊八节是古代的腊祭的话，那么古代的蜡祭则是腊月初六。
　　历史上的腊八节祭“八蜡”用羊、豕作供品，而祭“先祖五祀”的腊祭则必须用畋猎打来的猎物作供品。可以推知：古之腊祭要比蜡祭的历史久远，这是因为古人靠猎物作供品的时代尚无作物种植技术。当时人们过着部落式的群居群猎生活，只能用猎物供奉祖先；后来神农氏发明农耕技术，才有了稼穑种植，才有了“八蜡”出现的必要。祭祀“八蜡”所需的羊、豕已是养殖技术下的成果。所以说腊祭要比蜡祭历史久远得多。
　　据《辞源》注解“八蜡之祭”曰：“每岁建亥之月田功告成，则合聚八(蜡)神而报飨之。”建亥之月应为阴历十月，也就是说古代的“八蜡”之祭是在三秋结束之后的十月，并非是在腊月。十月已属冬季，庄稼收完，田功告成，于是酬谢“八蜡”护农之功。藉此而断：腊月初八的祭祀本意是祭祀“祖先五祀”，并不是祭祀“八蜡”。古人畋猎，只有十月之后，尤其是冬至交九以后，天气最冷，畋猎的猎物容易保存，不易腐败，便于冷藏肉类，制作干肉。何为腊（xī）？腊者，干肉也。所以笔者认为：十二月初八的“腊八节”应为腊肉祭祖的腊祭。而“八蜡”之祭本在十月田功告成时期，后人移入腊月初八，嫁接而成。可以这样说：腊祭才是原本正统的纯正“腊日之节”。
　　东汉应劭《风俗通》卷八《祀典·腊》注曰：“谨按《礼传》：‘夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，汉改为腊。腊者，猎也，言田猎取禽兽，以祭祀其先祖也。’或曰：‘腊者，接也，新故交接，故大祭以报功也’。”腊祭在夏朝称“嘉平”，殷商称“清祀”，周朝称“大蜡”，秦汉称“腊”。由此文可证：腊祭在夏朝之前就已经出现，畋猎取兽以祀先祖应是原始部落群居群猎时代习俗。而蜡祭则是在人类进入农耕时代的祭俗，比腊祭要晚得多。
　　先秦时期，“腊日之节”是人们一年中的大节，汉代文学家蔡邕《独断》释曰：“腊者，岁终大祭，纵吏民宴饮。”此时正值农闲，人们百无聊赖，于是借节娱乐便成为必然，加之适处秋收冬藏时节，为节日宴饮娱乐提供了物质保障，所以人们要借机娱乐庆贺。
　　《太平御览》卷三十三引隋杜公瞻语曰：“近日蜡、腊兼设，蜡在十月，腊在岁终。隋开皇四年始停建亥之蜡，直为建丑之腊。”由此可知：隋开皇四年之前，人们在十月蜡祭“八蜡”，在腊月腊祭“先祖五祀”。从开皇四年开始，停祀“八蜡”，只进行年底的腊祭。或许这就是历史上由腊、蜡二祭合为一祭的开始。
　　宋代高承《事物纪原》卷八《岁时风俗部·赛神》记载：“今人以岁十月农功毕，里社致酒食以报田神，因相与饮乐，世谓社礼，始于周人之蜡云。”可以看出，周朝的蜡祭在宋代被演化成“社礼”。而明代田汝成《西湖游览志馀》则记载：“十月朔日，人家祭奠于祖考，或有举扫松浇墓之礼者。八日则以白米和胡桃、榛、松、乳菌、枣、栗之类作粥，谓之腊八粥。”将此文与宋代高承文相联系，似乎十月一祭祖源于宋代的“社礼”，即周朝的腊祭。田汝成文中“腊八粥”实际上是另有来历。
　　汉晋时期，腊祭日期并不固定，据史书记载，汉武帝时代在大寒节气邻近的戌日为腊祭。三国时期，腊祭改在了冬至后第三个丑日举行。南北朝时期，梁代将腊祭固定在了十二月初八，遂成后之腊八节俗。
　　梁宗懔《荆楚岁时记》文载：“十二月八日为腊日，谚语‘腊鼓鸣，春草生’。村人并击细腰鼓、戴胡头及作金刚力士，以逐疫。沐浴转除罪障。”由此记载可知，南北朝时期的腊祭还配套了击腰鼓、戴胡头等民间玩艺。
　　隋朝的腊祭初在孟冬下亥，后改为季冬年尾。据《隋书·礼仪志二》记载，隋代腊祭在十二月最后一个亥日。
　　唐朝时期，开元年间初设腊、蜡二祭，蜡祭在寅日，腊祭在辰日。后来又将蜡祭并入腊祭。
　　金元时期官方对腊、蜡停祀。
　　明代官方不重腊祭。
　　民间腊祭则沿袭宋朝仪制，以戌日为腊。明徐光启《农政全书》卷十一注解：“至后第三戌为腊，腊前三两番雪谓之腊前三白，大宜菜麦。”
　　清代帝王仍行蜡祭之祀，至乾隆年间停祀蜡祭。据《清史稿·礼志三》记载：“乾隆十年，诏罢蜡祭。”从此官方腊、蜡之祭在中国历史上告终。
　　民间虽有腊、蜡之俗，但多数被腊八节混淆得难辨东西，其实腊八节兴起较晚。十二月初八日也是佛教的节日，寺庙会在这一天向民众送腊八粥，取得了人们的好感。久而久之，大多数人便只知腊八节，而不知固有的“腊日之节”了。
　　细究其始，腊八节的历史只能溯寻到宋代。梁唐时期的“腊日之节”虽然是在腊月初八，但并不叫“腊八节”，而是叫“腊日节”。只有到了宋朝，人们才过两个节日，即腊日节和腊八节。
　　据宋代吴自牧《梦粱录》卷六记载：“冬至后，戌日数至第三戌便是腊日，谓之君王腊。腊月内可盐猪羊等肉，或作腊肥、法鱼之类，过夏皆无损坏。惠民局及士庶修制腊药，俱无虫蛀之患。此月八日，寺院谓之腊八，大刹等寺俱设五味粥，名曰腊八粥。”由此可见，宋朝人主要还是过腊日节，寺院僧尼过腊八节，设五味粥，即腊八粥也。
　　经过数百年传承、演变，民间形成了腊八食粥的风俗。